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清海無上師以英文講於柬埔寨國際禪七1996/5/14
從前有位明師，應該是一位非常開悟的大師。有一天，他閒坐著，心情開朗、愉快，徒弟們於是請他開示，關於他所經歷過的意識等級，大師就告訴他們，上帝帶領他從一個階段的意識層次到另一階層的過程。愛的問候，美的分享與智慧的開示，每一回您出現，總是帶來豐盛的禮物。這位明師告訴他的徒弟們，首先上帝帶領他、牽引他進入「行動的境界」，並且在那兒居住了許多年之後，上帝再回來引領他進入「懊惱的境界」，他住在那兒，直到所有過分執著的心都被洗淨。就在此時，這位明師在「愛的境界」找到了自我，「愛之境」的火焰，燒掉了所有剩餘的自我，意思是這個小我，然後他被帶到了「寂靜之境」，在那裡他驚奇地回顧了生死的奧祕。徒弟問他：「這就是您所追求的偉大神性的最後階段嗎？」這位明師說：「不！不！那不是最後的階段。」
有一天，上帝對這位明師說（當時他還只是一個真理追求者）：「今天我將帶你到上帝心中的廟宇，那最內邊的聖壇。」於是明師就被領向笑聲的境界去。在通向「究竟涅槃」的旅程中，我們必須經過許多理解的等級、意識的層次，最後才能徹底明白所有的真理。
★行動的境界
讓我們來看一看，上帝把那個將要成為明師的真理追求者帶向何處，上帝能帶他到哪裡去？首先，上帝帶他到「行動的境界」，並讓他留在那裡幾年。「行動的境界」是什麼意思呢？有人知道嗎？我想是指，當我們第一次接觸上帝的力量，即印心以後，我們被那源自於內在的、不可思議的能量和加持力籠罩著；這個內在的力量是在我們接觸真理或萬能力量時所得到的。我們將變得極為興奮，充滿了各種不可思議的創意。在我們的日常生活中，所有的念頭都轉化為具體的行動，以致於我們想做這個、想做那個、想要布施、想要傳播教理、想要成為出家人、想要拯救眾生、想要印書，想要做很多、很多事情。我們還會發現，自己有很多潛能。比如，我們以前一點也不會作詩，突然間，我們卻可以寫出很優美的詩歌，能夠寫出以前寫不出的優美散文。我們能辯才無礙、滔滔不絕，枯燥地講到人家入睡（大眾笑），至少那對失眠的人有益，如此，他們也可以獲益於我們的教理。我們也許能做一些手工或精緻的繪畫，能做許多事情，然後我們就停在那裡，喜歡上那種情況。我們看到自己有工作能力，用自己的天賦和才能從不同方面利益人類、利益自己，這使我們洋洋自得，我們感到人生歡樂多彩，充滿創意而沈醉其中。
上帝會讓我們在這裡待一段時間，使我們表達出我們的興奮，並使我們胸中的激動散去，因為我們突然獲得太多激動的能量，充塞內外，這是我們開悟的第一階段，也就是那位大師所指的「行動的境界」。一些新同修極為熱情，你沒有辦法阻止他出去發樣書給貓呀、狗呀、街上的老鼠，他看到任何眾生都要發樣書（大眾笑），或者把師父的法相拿給街上的狗等等，認為牠們也能獲益，結果是做過頭了！有時這真的很難控制。我們為此感到非常非常驕傲，認為自己能傳揚師父教理，做了這個、做了那個，不過做與做是有所不同的。
有些人或多數人，現在仍然在做同樣的事情，但是態度不同。我的意思不是說你們現在還像剛印心時，是個活力充沛的「開悟笨蛋」，現在你們知道自己在做什麼，你會用比較沉靜的態度去領悟，「這是好的，我們應該做。」若是以前，有人因某些理由阻止你們做，你們會殺了他！（大眾笑）你們會告訴他：「你是魔，你阻礙師父弘法，你阻礙像我這種聖人工作....等等。」
我們試圖要每個人皆皈依我們的信仰，導致與其他人的關係經常發生衝突，例如和自己的家人、朋友、甚至我們的貓狗。因為我們強迫他們進入我們的系統，卻缺少足夠的智慧來掌握人的心理，讓他們了解我們的善意，及觀音法門的真諦及益處。
我們徒然擁有旺盛的精力、創意，但是卻沒有足夠的智慧來控制。因此，在修行之初，仍停在行動的境界時，才會經常犯錯，四面樹敵，朋友很少。初學者笨手笨腳，有時雖幸運地逮到一隻小魚，卻用掉了許多餌，我想那就是這位師父所指的「行動的境界」吧！雖然他只是簡單地提了一下，我們也能想像住在此境界的情況。
★ 懊惱的境界－反省生命無常
下一階段的意識層次，稱為「懊惱的境界」。「懊惱」指的是當我們做了很多事之後，雖然很努力還是失敗，或者是我們遇到許多忘恩負義的人，突然間使我們了悟！許多我們想要的事物並未成真，都基於我們的性急、笨拙、我們過分要求上帝的力量，況且我們又濫用上帝的力量。有時我們用上帝的力量玩神通、治病，或者用它圖謀小利益，如物質享受、家人團聚，或是求取人際關係的和諧。在「行動的境界」多年，我們試圖以我們的好心好意但笨拙的方法來服侍人們，結果屢屢失敗，我們並沒有得到人們的感激，有時發現別人並不如我們那麼熱心，不願配合，我們為此很失望，非常地孤單，甚至感覺到可怕！我們祈求關係良好等等，都能如願以償，但是反而變成負擔，苦多於樂，我們經歷了失望、不快樂與不滿，因而開始反省生命的無常。我們開始感受到：「喔！到頭來一切都是空，不論在這個無常的人世掙扎多少，我們也得不到什麼，留不住多少。」
上帝讓我們進入「懊惱的世界」，以便我們能從一切世俗慾望、無常期待中解放我們自己，進而得以從慾望、從不快樂的假象中得到自由。我們不快樂都是咎由自取，因為我們追求物質和短暫無常的事物。
★ 邁入「愛的境界」
當我們能從過度的慾望及執著中解放出來時，我們會感到平靜、滿足，這時我們進入了所謂的「愛的境界」。「愛的境界」是意識的另一個階段，在那裡我們感到我們的慾望、執著及我們的期待全都消失，我們開始感到非常平安，覺得我們能夠愛。經歷了這麼多的失望和痛苦之後，我們開始感覺到內在更平穩，感到我們和所有眾生之間存在著無分別的愛，因為這分愛力，我們願意做任何犧牲。我們覺得不分你我，所有的眾生都一樣。
我想這就是道家所說的「萬物同一體」的境界。很多法師和宗教團體都提到過，當我們的自我消失，個人的我執消失之後，就會發現自己處在完全的靜默裡，我們覺得不必再多說什麼了。我們覺得自己已經了解一切，萬物和平、恆常自在。所以我們不必再擔心他們，或試圖去幫助他們。
在我們了解自己內在甚深的愛之後，我們就不須要再做什麼了，這就是我們的感覺。然後我們將變得更安靜、更往內。我們不喜歡多說話，不喜歡再做討論，我們甚至不喜歡批評別人，因為我們知道每一件事情已經有安排。如道教所講「天下本無事」的境界，佛教也一樣：提到「我渡眾生，但無一眾生得度」。或者說我們臣服於主的旨意。有許多人會誤以為這個境界就是最究竟的開悟了。
★ 寂靜的境界－窺探生死奧祕
超過懊惱的世界後，真理的追求者進入了愛的世界，然後他進入「寂靜的境界」，在這裡他體驗到生與死，除此無它，他知道生是什麼？死是什麼？他再也不怕死，再也不貪生。這時，徒弟問大師，這是不是最高的境界？大師還是說：「不！」因為有一天，上帝帶他進入更高一層自我了悟之境，那個地方叫「歡笑的境界」，你們一定會想要知道，幾經波折之後，為什麼來到歡笑的世界？你們相信嗎？這本書是這麼講的。「歡笑的境界」應該是上帝甚深的殿堂了！真的如是嗎？
★ 歡笑的境界－歡笑看人生
在生死的奧祕顯現給真理的追尋者之後，經過一段時間加緊努力及誠心修行，上帝會帶領我們去到「歡笑的境界」，那裡滿是笑話，一切都顯得有趣，不再有懊惱佛，也沒有嚴肅的菩薩走來走去，表現給別人看，他們工作多辛苦，對師父多麼奉獻、多麼愛師父，所以他們必須要亮在大家前面，才看得到師父。你們常聽說，大多數的明師都很有幽默感，他們能笑所有的人，甚至笑上帝，以及笑他們自己，這也是一個開悟的人終必達到的里程碑。因為他們已經到達了歡笑的境界，他們知道任何事實際上都只是遊戲而已。這對不了解的人來說，是很困難的，假如他們不了解，離這個境界就還很遠，想跟開悟者一起歡笑就有困難了！而假如一位明師或是這般的開悟者，必須跟嚴肅佛或懊惱的觀音菩薩相處（師父笑），他們就要受苦了，因為他們將會被拖回讓人窒悶的懊惱境界。
我希望你們在將來，能從現有的任何等級，轉變到菩薩的等級，然後我們到歡笑的境界一起講笑話，用非常輕鬆的方式看待人生，我們可以一起容忍這一切。其實生活可以很好玩，當我自己一個人時，我整天都在笑（師父笑），你們不知道。有一些徒弟和一些朋友，偶爾來和我相處一會兒，或是有的時候我請客，我總是在笑。我和他們開玩笑，他們也笑不停。如果他們是有趣的人，能講笑話，我們會一整天笑個不停。如果我有時間，我用餐時也會笑上三、四個小時，直到用餐結束，不需要有什麼特殊的原因，不怎麼好笑的笑話也能笑。我們開玩笑，感覺充滿了喜悅，隨時都能笑。
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